De diepe geest verkennen
Verkort hoofdstuk uit
het boek Exploring Deep
Mind van Peter Russell
Mystici,
monniken en yogi's hebben manieren ontdekt hoe de geest te bevrijden van
eigenschappen zoals hebzucht, woede en egocentriciteit. Sommige van deze mensen
probeerden hun ontdekkingen met anderen te delen, en hun leringen hebben enkele
van 's werelds grootste religies voortgebracht. Religie zoals die vandaag de
dag wordt beoefend, staat echter ver af van de bedoelingen van de
initiatiefnemers. In dit opzicht is er een groot verschil tussen spiritualiteit
en religie.
De spirituele weg
Ten
eerste kun je proberen jezelf te verwijderen van zoveel mogelijk externe ruis
door een rustige plek te kiezen waar je waarschijnlijk niet gestoord zult
worden. Omdat je de geest duidelijk wilt observeren, zul je waarschijnlijk een
houding aannemen die een alerte wakkerheid aanmoedigt. Dan, om niet afgeleid te
worden door externe gebeurtenissen, zou je je ogen kunnen sluiten.
Als
je je aandacht naar binnen richt en je je geest begint te observeren, is een
van de eerste dingen die je opmerkt de bijna onophoudelijke stroom van gedachten
en innerlijke dialoog. Je maakt je misschien zorgen over dingen die je niet
hebt gedaan, het plannen van een toekomstige actie, het oplossen van een
probleem of het voeren van een gesprek. Dit interne geluid leidt voortdurend de
aandacht af van het onderwerp van onderzoek - de geest zelf. Om dit interne
geklets te verminderen, kun je wat meditatiebeoefening doen om de geest te
kalmeren. Dan, als subtielere aspecten van de geest in beeld komen, kun je
nieuwe inzichten krijgen in de aard van bewustzijn.
Dit
is in wezen het proces dat talloze mensen hebben ondernomen, door de hele
menselijke geschiedenis heen, terwijl ze zich hebben verdiept in de mysteries
van de geest. En ook zij hebben hun conclusies gepubliceerd - niet in
wetenschappelijke tijdschriften, maar in spirituele en mystieke teksten -The Upanishads, The Tao-Te-Ching, The Tibetan Book of the Great Liberation, The Cloud of Unknowing.
Als we ze bestuderen, zien we dat onder hun verschillende talen en culturen een
opmerkelijke consistentie schuilgaat, de wijsheid die keer op keer over de hele
wereld verschijnt..
Voorbij het denken
Wat
hebben deze "innerlijke wetenschappers" ontdekt? Eén feit is
duidelijk. Naarmate het zelfpraatje dat normaal gesproken een groot deel van
ons bewustzijn in beslag neemt, afneemt, ontstaat er een groeiend gevoel van
vrede.
Het
verder verminderen van mentale activiteit leidt tot een toestand waarin al het
verbale denken ophoudt. Op dit niveau van bewustzijn ontdekken mensen een veel
diepere, alomtegenwoordige vrede. Sommigen noemen het gelukzaligheid, anderen
vreugde of sereniteit; maar iedereen is het erover eens dat de geneugten van
het dagelijks leven verbleken in vergelijking met dit diepe gevoel van
innerlijk welzijn.
Een
andere kwaliteit die in deze innerlijke rust te vinden is, is liefde. Dit is
niet de liefde die we kennen in ons dagelijks leven, een liefde die meestal
gericht is op een bepaalde persoon of omstandigheid. Het is onvoorwaardelijke
liefde, liefde die niet afhangt van externe omstandigheden.
Sommigen
melden ook een diepgaande verschuiving in hun gevoel van zelf. Wanneer alle
gedachten, gevoelens en herinneringen waarmee we onszelf gewoonlijk definiëren
zijn weggevallen, lost het gevoel van een apart zelf op. In plaats daarvan is
er een identiteit met de essentie van het zijn. Wat we tot nu toe
"ik" noemden, blijkt niets anders te zijn dan bewustzijn zelf.
In
sommige culturen is deze transcendente kwaliteit geïnterpreteerd in termen van
het Goddelijke. En om een schijnbaar goede reden. De meeste kwaliteiten die je
tegenkomt in de kern van je wezen – vrede, liefde, alomtegenwoordigheid,
waarheid, vergeving, mededogen, licht – zijn kwaliteiten die traditioneel aan
God worden toegeschreven. Als je in zo'n wezen gelooft, dan kunnen deze
mystieke toestanden wel eens ervaren worden als contact, of zelfs eenheid, met
God.
Andere
culturen hebben andere interpretaties. In het boeddhisme bijvoorbeeld, dat geen
godsbegrip heeft, worden deze kwaliteiten gezien als onderdeel van iemands ware
aard. Het zijn inherente kwaliteiten van de ongeconditioneerde geest -
bewustzijn dat niet wordt bezoedeld door de agitatie van alledaagse gedachten
en zorgen.
De
westerse wetenschap heeft misschien het idee weggenomen dat een almachtige de
zaken van het universum voorzit, maar heeft tot nu toe niets te zeggen over het
rijk van de diepe geest. Vanuit dit perspectief lost de schijnbare botsing
tussen wetenschap en spiritualiteit op. Het zijn complementaire opvattingen
over de werkelijkheid, die elk een ander rijk verkennen. Pas als we ten
onrechte aannemen dat ze naar hetzelfde rijk verwijzen, ontstaat er een
conflict.
Psychologie
In
de jaren vijftig en zestig maakte de experimentele psychologie enkele vroege
uitstapjes naar de studie van spirituele ervaringen toen onderzoekers in Azië
en de VS enkele yogi's en zenmonniken onderzochten
tijdens meditatie. Ze keken vooral naar metabole veranderingen en algemene
verschuivingen in elektrische activiteit van de hersenen. En wat zij vonden
duidde inderdaad op een ontspannen gemoedstoestand.
God in de hersenen?
De
conclusie die velen trekken uit dergelijke studies is dat spirituele ervaringen
nu kunnen worden verklaard in termen van hersenfunctie. Maar dit betekent niet
dat deze ervaringen eenvoudig kunnen worden gereduceerd tot hersenactiviteit –
net zo min als dat met liefde kan.
Mystieke
ervaringen kunnen diepgaand en ontroerend zijn. Voor sommigen is het het gevoel van bevrijding dat voortkomt uit het openen van
iemands ware aard. Voor anderen kan het de diepe opluchting en het gemak zijn
om echt los te laten. Of het kan zelfs een verliefd worden zijn; vallen in de
essentie van liefde, of verliefd zijn op de hele schepping. Welke vorm het ook
aanneemt, deze staten zijn voldoende krachtig om levens te transformeren,
zondaars in heiligen te veranderen en boeren in profeten. Wetende dat er een
begeleidende hersentoestand is, vermindert hun waarde niet.
Het
belangrijkste aspect van de huidige wetenschappelijke studies van meditatie en
spirituele ervaring is dat ze de beweringen van veel spirituele leringen
bevestigen.
Zelfbevrijding
Geoefende
mediteerders ervaren in deze diepe toestanden niet langer
een subject-object relatie, niet langer een apart "ik" maar ze
observeren wel ervaringen en denken gedachten. net als voorheen. Gedachten
kunnen nog steeds in de geest opkomen. Maar hoe paradoxaal het ook klinkt, er
is niemand die ze denkt. Het individuele zelfgevoel dat zo vertrouwd is, een
schijnbaar onderdeel van elke ervaring, wordt gezien als een constructie in
bewustzijn, een andere ervaring die in de geest ontstaat.
Wanneer
een persoon voor het eerst in die staat valt, is er vaak een gevoel van
vanzelfsprekendheid over. Er komt het besef dat het al die tijd zo is geweest;
het werd gewoon niet eerder herkend.
Zoals
zowat iedereen die uit de normale egocentrische bewustzijnsmodus is gestapt,
kan getuigen, resulteert dit in een diepgaande verandering in houding ten
opzichte van anderen en de wereld.
Vanaf
het moment dat we geboren worden zijn we geconditioneerd om te geloven dat we
een uniek individueel zelf zijn. We ontlenen een gevoel van identiteit aan wat
we hebben of doen in de wereld, met onze geschiedenis en onze omstandigheden,
ons onderwijs, werk, sociale status en overtuigingen. Een dergelijke afgeleide
identiteit is voorwaardelijk, afhankelijk van gebeurtenissen en omstandigheden.
Als zodanig is het voor altijd kwetsbaar. Als ons gevoel van wie we zijn wordt
bedreigd, kunnen we merken dat we ons bedreigde zelfgevoel verdedigen,
herbevestigen of anderszins versterken.
Wanneer
dit zelfgevoel wordt gezien voor wat het is — bewustzijn zelf — verdwijnt de
behoefte om het geconditioneerde zelf te bevestigen. In plaats daarvan komt een
diepe bevrijding. De mentale spanning op de achtergrond die ontstaat door vast
te houden aan een identiteit lost op - want wanneer een spier die je niet kende
ontspant, komt er een onverwachte en diepgaande opluchting. Er is meer ruimte
voor mededogen, nederigheid en wijsheid, en het vermogen om te reageren op een
situatie in termen van wat de situatie nodig heeft, in plaats van wat het
altijd kwetsbare, kunstmatige gevoel van wat het zelf nodig heeft.
Transpersoonlijke
Psychologie
Een
andere school van psychologie, die de voordelen van spirituele ervaringen
vanuit een andere hoek heeft bestudeerd, is humanistische psychologie.
Opgericht in de jaren 1959 door pioniers zoals Abraham Maslow, Carl Rogers en
Rollo May, probeerde de humanistische psychologie te begrijpen, wat het
betekent om volledig menselijk te zijn. Ze waren niet zozeer geïnteresseerd in
psychische aandoeningen, maar in wat zorgde voor een uitzonderlijke geestelijke
gezondheid.
Een
factor waar Maslow zelf gefascineerd door raakte, was wat hij
"piekervaringen" noemde. Het is duidelijk dat hij spirituele
ervaringen beschrijft, zij het in meer neutrale taal. Maslow beschrijft hoe de
ervaring een permanent stempel op de persoon kan drukken en ze ten goede kan
veranderen. Ze kunnen meer enthousiasme en creativiteit ontdekken, een diepere
betekenis in het leven en een vernieuwd gevoel van een doel hebben. Dergelijke
mensen hebben ook de neiging om empathischer en meelevender te worden.
Dit
zijn waarden die de wereld vandaag de dag hard nodig heeft. Het wordt steeds
duidelijker dat de mensheid in een crisis verkeert. Wanneer we op zoek gaan
naar de onderliggende oorzaken, vinden we keer op keer de menselijke factor -
menselijke beslissingen op basis van menselijke verlangens, behoeften en
prioriteiten, vaak gedreven door menselijke angst, hebzucht en egocentrisme.
Het is duidelijk dat de wereldcrisis aan de basis een bewustzijnscrisis is.
Als
we ons veilig een weg willen banen door deze uitdagende tijden, moeten we een
aantal belangrijke verschuivingen maken in houdingen en waarden. We moeten
erkennen dat innerlijke vrede niet afhangt van wat we bezitten, onze sociale
status, de rollen die we spelen of hoe rijk we zijn. We moeten vrij zijn van de
dictaten van een geconditioneerd zelfgevoel dat overgeleverd is aan externe
omstandigheden en voortdurende verdediging en bevestiging nodig heeft. We
moeten een liefde en mededogen ontwikkelen die verder reikt dan onze directe
kring van familie en vrienden, een zorg die vreemden en mensen van
verschillende rassen en achtergronden omarmt - en ook de vele andere soorten
met wie we deze planeet delen. We moeten in ons hart weten dat hun welzijn ons
welzijn is.
Voor het hele artikel zie: Exploring Deep Mind (peterrussell.com)
Voor
meer aanwijzingen om de spirituele weg te gaan zie: Het
hogere bewustzijn