home

De diepe geest verkennen

Verkort hoofdstuk uit het boek Exploring Deep Mind van Peter Russell

Mystici, monniken en yogi's hebben manieren ontdekt hoe de geest te bevrijden van eigenschappen zoals hebzucht, woede en egocentriciteit. Sommige van deze mensen probeerden hun ontdekkingen met anderen te delen, en hun leringen hebben enkele van 's werelds grootste religies voortgebracht. Religie zoals die vandaag de dag wordt beoefend, staat echter ver af van de bedoelingen van de initiatiefnemers. In dit opzicht is er een groot verschil tussen spiritualiteit en religie.

De spirituele weg

Ten eerste kun je proberen jezelf te verwijderen van zoveel mogelijk externe ruis door een rustige plek te kiezen waar je waarschijnlijk niet gestoord zult worden. Omdat je de geest duidelijk wilt observeren, zul je waarschijnlijk een houding aannemen die een alerte wakkerheid aanmoedigt. Dan, om niet afgeleid te worden door externe gebeurtenissen, zou je je ogen kunnen sluiten.

Als je je aandacht naar binnen richt en je je geest begint te observeren, is een van de eerste dingen die je opmerkt de bijna onophoudelijke stroom van gedachten en innerlijke dialoog. Je maakt je misschien zorgen over dingen die je niet hebt gedaan, het plannen van een toekomstige actie, het oplossen van een probleem of het voeren van een gesprek. Dit interne geluid leidt voortdurend de aandacht af van het onderwerp van onderzoek - de geest zelf. Om dit interne geklets te verminderen, kun je wat meditatiebeoefening doen om de geest te kalmeren. Dan, als subtielere aspecten van de geest in beeld komen, kun je nieuwe inzichten krijgen in de aard van bewustzijn.

Dit is in wezen het proces dat talloze mensen hebben ondernomen, door de hele menselijke geschiedenis heen, terwijl ze zich hebben verdiept in de mysteries van de geest. En ook zij hebben hun conclusies gepubliceerd - niet in wetenschappelijke tijdschriften, maar in spirituele en mystieke teksten -The Upanishads, The Tao-Te-Ching, The Tibetan Book of the Great Liberation, The Cloud of Unknowing. Als we ze bestuderen, zien we dat onder hun verschillende talen en culturen een opmerkelijke consistentie schuilgaat, de wijsheid die keer op keer over de hele wereld verschijnt..

Voorbij het denken

Wat hebben deze "innerlijke wetenschappers" ontdekt? Eén feit is duidelijk. Naarmate het zelfpraatje dat normaal gesproken een groot deel van ons bewustzijn in beslag neemt, afneemt, ontstaat er een groeiend gevoel van vrede.

Het verder verminderen van mentale activiteit leidt tot een toestand waarin al het verbale denken ophoudt. Op dit niveau van bewustzijn ontdekken mensen een veel diepere, alomtegenwoordige vrede. Sommigen noemen het gelukzaligheid, anderen vreugde of sereniteit; maar iedereen is het erover eens dat de geneugten van het dagelijks leven verbleken in vergelijking met dit diepe gevoel van innerlijk welzijn.

Een andere kwaliteit die in deze innerlijke rust te vinden is, is liefde. Dit is niet de liefde die we kennen in ons dagelijks leven, een liefde die meestal gericht is op een bepaalde persoon of omstandigheid. Het is onvoorwaardelijke liefde, liefde die niet afhangt van externe omstandigheden.

Sommigen melden ook een diepgaande verschuiving in hun gevoel van zelf. Wanneer alle gedachten, gevoelens en herinneringen waarmee we onszelf gewoonlijk definiëren zijn weggevallen, lost het gevoel van een apart zelf op. In plaats daarvan is er een identiteit met de essentie van het zijn. Wat we tot nu toe "ik" noemden, blijkt niets anders te zijn dan bewustzijn zelf.

In sommige culturen is deze transcendente kwaliteit geïnterpreteerd in termen van het Goddelijke. En om een schijnbaar goede reden. De meeste kwaliteiten die je tegenkomt in de kern van je wezen – vrede, liefde, alomtegenwoordigheid, waarheid, vergeving, mededogen, licht – zijn kwaliteiten die traditioneel aan God worden toegeschreven. Als je in zo'n wezen gelooft, dan kunnen deze mystieke toestanden wel eens ervaren worden als contact, of zelfs eenheid, met God.

Andere culturen hebben andere interpretaties. In het boeddhisme bijvoorbeeld, dat geen godsbegrip heeft, worden deze kwaliteiten gezien als onderdeel van iemands ware aard. Het zijn inherente kwaliteiten van de ongeconditioneerde geest - bewustzijn dat niet wordt bezoedeld door de agitatie van alledaagse gedachten en zorgen.

De westerse wetenschap heeft misschien het idee weggenomen dat een almachtige de zaken van het universum voorzit, maar heeft tot nu toe niets te zeggen over het rijk van de diepe geest. Vanuit dit perspectief lost de schijnbare botsing tussen wetenschap en spiritualiteit op. Het zijn complementaire opvattingen over de werkelijkheid, die elk een ander rijk verkennen. Pas als we ten onrechte aannemen dat ze naar hetzelfde rijk verwijzen, ontstaat er een conflict.

Psychologie

In de jaren vijftig en zestig maakte de experimentele psychologie enkele vroege uitstapjes naar de studie van spirituele ervaringen toen onderzoekers in Azië en de VS enkele yogi's en zenmonniken onderzochten tijdens meditatie. Ze keken vooral naar metabole veranderingen en algemene verschuivingen in elektrische activiteit van de hersenen. En wat zij vonden duidde inderdaad op een ontspannen gemoedstoestand.

God in de hersenen?

De conclusie die velen trekken uit dergelijke studies is dat spirituele ervaringen nu kunnen worden verklaard in termen van hersenfunctie. Maar dit betekent niet dat deze ervaringen eenvoudig kunnen worden gereduceerd tot hersenactiviteit – net zo min als dat met liefde kan.

Mystieke ervaringen kunnen diepgaand en ontroerend zijn. Voor sommigen is het het gevoel van bevrijding dat voortkomt uit het openen van iemands ware aard. Voor anderen kan het de diepe opluchting en het gemak zijn om echt los te laten. Of het kan zelfs een verliefd worden zijn; vallen in de essentie van liefde, of verliefd zijn op de hele schepping. Welke vorm het ook aanneemt, deze staten zijn voldoende krachtig om levens te transformeren, zondaars in heiligen te veranderen en boeren in profeten. Wetende dat er een begeleidende hersentoestand is, vermindert hun waarde niet.

Het belangrijkste aspect van de huidige wetenschappelijke studies van meditatie en spirituele ervaring is dat ze de beweringen van veel spirituele leringen bevestigen.

Zelfbevrijding

Geoefende mediteerders ervaren in deze diepe toestanden niet langer een subject-object relatie, niet langer een apart "ik" maar ze observeren wel ervaringen en denken gedachten. net als voorheen. Gedachten kunnen nog steeds in de geest opkomen. Maar hoe paradoxaal het ook klinkt, er is niemand die ze denkt. Het individuele zelfgevoel dat zo vertrouwd is, een schijnbaar onderdeel van elke ervaring, wordt gezien als een constructie in bewustzijn, een andere ervaring die in de geest ontstaat.

Wanneer een persoon voor het eerst in die staat valt, is er vaak een gevoel van vanzelfsprekendheid over. Er komt het besef dat het al die tijd zo is geweest; het werd gewoon niet eerder herkend.

Zoals zowat iedereen die uit de normale egocentrische bewustzijnsmodus is gestapt, kan getuigen, resulteert dit in een diepgaande verandering in houding ten opzichte van anderen en de wereld.

Vanaf het moment dat we geboren worden zijn we geconditioneerd om te geloven dat we een uniek individueel zelf zijn. We ontlenen een gevoel van identiteit aan wat we hebben of doen in de wereld, met onze geschiedenis en onze omstandigheden, ons onderwijs, werk, sociale status en overtuigingen. Een dergelijke afgeleide identiteit is voorwaardelijk, afhankelijk van gebeurtenissen en omstandigheden. Als zodanig is het voor altijd kwetsbaar. Als ons gevoel van wie we zijn wordt bedreigd, kunnen we merken dat we ons bedreigde zelfgevoel verdedigen, herbevestigen of anderszins versterken.

Wanneer dit zelfgevoel wordt gezien voor wat het is — bewustzijn zelf — verdwijnt de behoefte om het geconditioneerde zelf te bevestigen. In plaats daarvan komt een diepe bevrijding. De mentale spanning op de achtergrond die ontstaat door vast te houden aan een identiteit lost op - want wanneer een spier die je niet kende ontspant, komt er een onverwachte en diepgaande opluchting. Er is meer ruimte voor mededogen, nederigheid en wijsheid, en het vermogen om te reageren op een situatie in termen van wat de situatie nodig heeft, in plaats van wat het altijd kwetsbare, kunstmatige gevoel van wat het zelf nodig heeft.

Transpersoonlijke Psychologie

Een andere school van psychologie, die de voordelen van spirituele ervaringen vanuit een andere hoek heeft bestudeerd, is humanistische psychologie. Opgericht in de jaren 1959 door pioniers zoals Abraham Maslow, Carl Rogers en Rollo May, probeerde de humanistische psychologie te begrijpen, wat het betekent om volledig menselijk te zijn. Ze waren niet zozeer geïnteresseerd in psychische aandoeningen, maar in wat zorgde voor een uitzonderlijke geestelijke gezondheid.

Een factor waar Maslow zelf gefascineerd door raakte, was wat hij "piekervaringen" noemde. Het is duidelijk dat hij spirituele ervaringen beschrijft, zij het in meer neutrale taal. Maslow beschrijft hoe de ervaring een permanent stempel op de persoon kan drukken en ze ten goede kan veranderen. Ze kunnen meer enthousiasme en creativiteit ontdekken, een diepere betekenis in het leven en een vernieuwd gevoel van een doel hebben. Dergelijke mensen hebben ook de neiging om empathischer en meelevender te worden.

Dit zijn waarden die de wereld vandaag de dag hard nodig heeft. Het wordt steeds duidelijker dat de mensheid in een crisis verkeert. Wanneer we op zoek gaan naar de onderliggende oorzaken, vinden we keer op keer de menselijke factor - menselijke beslissingen op basis van menselijke verlangens, behoeften en prioriteiten, vaak gedreven door menselijke angst, hebzucht en egocentrisme. Het is duidelijk dat de wereldcrisis aan de basis een bewustzijnscrisis is.

Als we ons veilig een weg willen banen door deze uitdagende tijden, moeten we een aantal belangrijke verschuivingen maken in houdingen en waarden. We moeten erkennen dat innerlijke vrede niet afhangt van wat we bezitten, onze sociale status, de rollen die we spelen of hoe rijk we zijn. We moeten vrij zijn van de dictaten van een geconditioneerd zelfgevoel dat overgeleverd is aan externe omstandigheden en voortdurende verdediging en bevestiging nodig heeft. We moeten een liefde en mededogen ontwikkelen die verder reikt dan onze directe kring van familie en vrienden, een zorg die vreemden en mensen van verschillende rassen en achtergronden omarmt - en ook de vele andere soorten met wie we deze planeet delen. We moeten in ons hart weten dat hun welzijn ons welzijn is.

Voor het hele artikel zie: Exploring Deep Mind (peterrussell.com)

Voor meer aanwijzingen om de spirituele weg te gaan zie: Het hogere bewustzijn

home